多年来,学术界对于我国古代园林的研究颇多,但囿于各种原因,罕有关于古代园林与风水之内在联系的研究问世,致使我们长期以来忽视了风水对于古代园林创作的渗透与影响,也使我们多从山水诗画的角度而罕有从风水的角度来评价与赏析我国古代园林的造园艺术。笔者认为，中国古典园林 以创作山水、自然为生活境域的山水园而著称于世 ,而我国古代风水亦以审辩山水、自然为生活境域的“山水术”而流传至今。作为我国古代山水文化体系的两个重要成份, 古代园林与风水之间必然存在着某种内在联系。本文拟初步对中国古典园林的传统风水符号意义作以解析，意在抛砖引玉。

　　风水与园林的关联

　　由于园林和风水都追求一种幽曲有请的环山环境 ，因此二者在环境结构上有许多一致之处，园林的发展也多以风水的环境结构作框架并在此基础上叠山布景。园林与风水的不同支出在于：风水以自然天成的环境为主；而园林只是以自然天成的环境为基础，更多的是加以人工修造，但其最终结果还是作得“宛若天开工”。但，在中国古代乃至近代及现代，许多园林的修造都没有脱离风水的基本结构。

　　风水讲求理想环境，包括幽雅的山水环境，除自然风景外，还有一种玲珑典雅的山水，也就是园林。中国古典园林的建造讲求“意境”，追求一种闲情逸致的境界，所以园林的特点出来“奇”之外，更强调“幽”，“幽”又通过“曲”来实现，“曲径通幽”是中国古典园林的重要特点。中国古代风水思想也追求环境的意趣，追求山水、道路的“屈曲有情”，如《阳宅撮要》中所言：“河水之弯曲乃龙气之聚会也。” 《博山篇》“论水”中对水的要求是：“水近穴，须梭织，到穴前，须环曲。” “论阳宅”中说 ：“路要环，水要缠。”可见风水理论中极为强调形局奇巧、山环水抱道路弯曲、视景幽深，风水中有两句总结性的话语，就是强调“屈曲有请”，最忌“直去无收”，这与园林追求的“幽曲奇巧”的景观特点有着明显的共性。
“风水”只是名称而非真正的风和水，又称山水之术，是我国古代建宅、造园的主要理论依据。《风水辩》曰：“所谓风水者，取山势之藏纳，土色之坚厚不冲冒四面之风，与无所谓低风者，也所谓水者取其地势之高燥，无使水近夫亲肤而已，若水势曲屈而环相之，又其第二义也。”这很明显地体现出风水不仅包含着地球物理学、水文地质学、环境景观学等领域。风水的宗旨是审慎周密地考察。了解自然环境，理由和改造自然，创造良好的居住环境，赢得最佳的天时地利人和，达到天人合一的境界，这与中国古典园林的造园思想不谋而合，也是现代园林所应追求的意境。可见风水与园林有着极为密切的关系。

　　园林“相地”与风水选址原则几乎同出一辙

　　我国古代园林的“相地”是指勘测与选择园地。但相地原为风水术的别称,原意为观察山水形势、选择最佳地点。由古代园林借用“相地”、“卜筑”等风水用词这一客观事实,足可说明我国古代园林与风水之渊源关系。事实上,据清代档案显示,世代从事皇家建筑规划设计事务的样式雷,每遇宫苑规划设计任务,均要与钦命风水大臣同赴实地相度风水(即相地),并绘制专门的风水形势图呈献皇上。 鉴于相地的重要性,成书于明末的造园名著《园冶》一书即把“相地”置于卷一。该卷云:“园基不拘方向,地势自有高低;涉门成趣,得景随形,或傍山林,欲通河沼,探奇近郭,远来往之通衢;选胜落村,藉参差之深树。村庄眺野,城市便家。……多年树木,碍筑檐恒;让一步可以立根,斫数桠不妨封顶。斯谓雕栋飞楹构易,荫槐挺玉成难。相地合宜,构园得体”。接下来,它还把园地分为山林地、城市地、村庄地、郊野地、傍宅地、江湖地等六种类型,并分别说明其不同的相地方法。 从上述关于相地的总结性文字可知,我国古代园地选择大体遵循下述原则:并且,这些原则与风水选址原则几乎同出一辙。

　　其一,理想的园地“或依山林”欲通河沼”,即要求有山或有水;这与风水所云“人之居处,宜以大地山河为主,其来脉气势最大,关系人祸福最为重要;若大形不善,总内形得法,终不全吉”(《阳宅全书》)有异曲同工之处。所不同的是,风水以择定自然天成的山水环境为最终目的:而园林则以选择自然天成的山水环境(园地)为基础,还要加以更多的人工修饰。此外,如果是方寸之间的园地,难有真山真水,亦可“模山范水”(即造假山水),但追求“虽由人作,宛自天开”。

　　其二,理想的园地应该“探奇近郭,远来往之通衢;选胜落村,藉参差之深树”,且“市井不可园也;如园之,必向幽偏可筑”;亦即理想的园地应该是幽静偏僻之地。而风水选址也着力追求一种幽静空间,它要求:后有靠山屏障,左右砂山环抱,前有朝案围拱,出入循水口穿行。这种幽境空间,既可以“藏风聚气”,亦可以充分满足古代士大夫们清高脱俗隐逸遁世的心理追求。

　　其三,理想的园地应该“荫槐挺玉”、“杂树参天”、“繁花覆地”、“深柳疏芦”,亦即要草木丰饶;这也与风水所要求的“皮无崩蚀,色泽油油,草木繁茂……如是者,气方钟也未休”一脉相承。 由此可知,我国古代园林不仅介用了风水的“相地”别称,而且也借用或借鉴了风水的相地经验;并且,它们相地的主要目标也基本一样,均是寻求“风景吉秀之地”,“慕山水之胜而卜居焉”(《尚书方氏族谱》)。 2 关于立基 古代园林的“立基”,是指确定园林建筑、假山、水体与植物在总体布局中的位置。《园冶》卷一“立基”云:“凡园圃立基,定厅堂为主。先乎取景,妙在朝南。……选向非拘宅相,安门须合厅方”。这里,尽管《园冶》提出了“选向非拘宅相”的观点,但其“凡园圃立基,定厅堂为主”的作法与风水之“州郡以公厅为正穴,宅舍以中深圳为正穴”的点穴立基程序基本一致;接下来的“先乎取景,妙在朝南,”也类似于风水中尊贵建筑须“负阴抱阳”即座北朝南的原则。 事实上,在风水的影响下,我国比较典型的古代园林布局也大都是主体建筑倚山居北,而把人工湖或池塘建在南部。以颐和园为例,它把从昆明湖中挖出来的土用来培高万寿山,形成南湖北山格局,再以报恩延寿寺从临湖山麓建起,依山重叠,形成轴线;然后把佛香阁立在中轴线上的穴点上,使其成为全园的构图中心。据说,当初在穴点上修建的是一座九层高的“延寿塔”,“因考《春明梦余录》谓京师西北隅不宜建塔(《养吉斋丛录》),致使“宝塔初修未克终,佛楼改建落成工”(乾隆《新春游万寿山报恩延寿寺诸景即事》)。其实,除因风水的原因而使延寿塔被拆并改成佛香阁以外,整个颐和园即活脱脱地呈一个风水美格。类似的风水格局也在圆明园的各个“园中园”屡见不鲜:它们充分反映了风水对古代园林立基的影响。

　　风水在园林设计中得到广泛应用

　　1整体系统：风水学充分注意到环境的整体性。《黄帝宅经》主张“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事严雅，乃为上吉。”清代姚延銮在《阳宅集成》卷《丹经口诀》中强调整体功能性，主张“阴宅须择好地形，背山面水称人心，山有来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂宽大为有福，水口收藏积万金，关煞二方无障碍，光明正大旺门庭》”。整体原则是风水学的总原则，其它原则都从属于整体原则，以整体原则处理人与环境的关系，是现代风水学的基本特点。在园林设计中，我们要充分考虑整体的设计与各个园区的功能与整体的关系，还要结合当地地形特点、民俗风情和生活习惯等进行设计，以创造出既有很高观赏价值和很强的实用功能，又与周围地理环境和文化环境相协调的和谐的较完美的环境空间。

　　2因地制宜：因地制宜，即根据环境的客观性，采取适宜于自然的生活方式。《周易 大壮卦》提出：“适形而止”。中国地域辽阔，气候差异很大，土质也不一样，建筑形式亦不同，西北干旱少雨，人们就采取穴居式窑洞居住。窑洞位多朝南，施工简易，不占土地，节省材料，防火防寒，冬暖夏凉，人可长寿，鸡多下蛋。西南潮湿多雨，虫兽很多，人们就采取栏式竹楼居住。《旧唐书南蛮传》日：山有毒草，虱腹蛇，人并楼居，登梯而上，号为干栏。”楼下空着或养家畜，楼上住人。竹楼空气流通，凉爽防潮，大多修建在依山傍水之处，此外，草原的牧民采用蒙古包为住宅，便于随水草而迁徙。贵州山区和大理人民用山石砌房，华中平原人民以土建房，这些建筑形式都是根据当时当地的具体条件而创立的。

　　同样，在园林创作中也应该充分融入这样思想进行设计，充分利用有利的自然条件和生态因素。适当的保留有景观特色的自然地形地貌，如山丘、水体，以及按国家有关法规保护的古树名木、成形大树群等，并结合当地的风土人情，在原来的地形地貌上加以适当的修改，便有利于创出具有地方民族特色的园林作品现状及自然地形，有机组合成统一体，使园林作品既有一个整体的联系，可以充分表现出当地的特色，而且在一定程度上减少了许多工作量。例如：福州的南江滨公园就充分利用了原有的果林来改造，只对原有的地形稍加修改，便成为现在福州乃至整个福建都很有名气的公园了。

　　因地制宜是务实思想的体现。根据实际情况，采取切实有效的方法，使人与建筑适宜于自然，回归自然，反朴归真，天人合一，这正是园林设计的真谛所在。

　　3坐北朝南：中国位于地球北半球，欧亚大陆东部，大部分陆地位于北回归线（北纬23度26度）以北，一年四季的阳光都由南方射入。朝南的房屋便于采取阳光。阳光对人的好处很多：一是可以取暖，冬季时南房比北房的温度高1-2度；二是参与人体维生素D合成；三是阳光中的紫外线具有杀菌作用；四是可以增强人体免疫功能。

　　坐北朝南，不仅是为了采光，还为了避北风。中国的地势决定了其气候为季风型。冬天有西伯利亚的寒流，夏天有太平洋的凉风，一年四季风向变换不定。风水学认为，风有阴风与阳风之别，清末何光廷在《地学指正》云：“平阳原不畏风，然有阴阳之别，向东向南所受者温风、暖风，谓之阳风，则无妨。向西向北所受者凉风、寒风，谓之阴风，宜有近案遮拦，否则风吹骨寒，主家道败衰丁稀。”这就是说要避免西北风。

　　4 顺乘生气：风水理论认为，气是万物的本源，太极即气，一气积而生两仪，一生三而五行具，土得之于气，水得之于气，人得之于气，气感而应，万物莫不得于气。由于季节变化，太阳出没的变化，风向的变化，使生气与方位发生变化。不同的月份应取其旺相，消纳控制。《管子枢言》云：“有气则生，无气则死，生则以其气。”我们要掌握气象变更的规律。在园林植物的配置中，要依据四季变化，分别种植适应不同季节的不同园林植物，以适应动态的四季变化，做到以动制动、四时不同，以丰富园林的内涵；在功能区规划中，也要依据风向及朝向进行设计。

　　古代园林造园意匠中的存在浓厚的风水情结

　　我国古代园林的造园意匠相当丰富,它包括素材处理(如对山、水、树、石、建筑的处理)、结构组织(如曲折与平直、繁杂与单纯、自由式与规则式)、手法技巧(如框景、障景、虚实、疏密等)、主题表达(如高雅与通俗、入世与出世、豪富与清贫)以及形式风格(如地方的、民族的、传统的、外来的、集体的及独创的、新奇的)等等设计构思内容。正是这些内容的纵横立体交织以及通过造园家的反复运用,才使我国古代园林情景交融、妙趣横生,气韵生动、意境深远。限于篇幅,本文仅撷取“得景随形”、“曲折有情”两个角度,来说明我国古代园林造园意匠中的风水情结。

　　风水来源于我国古代先民观察和改造自然的体验,它把人看作是自然的一部分即“天人合一”,主张人与自然和平共处,要求人居环境与自然环境相互谐调整。它认为自然界有其普遍规律即“天道”,天道的存在与运作“乃作天地之祖,为孕育之尊,顺之则亨,逆之则否”(《黄帝宅经》);亦即人只能顺应自然(“天道”),有节制地利用和改造自然,而不能违背“天道”行事,更不能倚持人力同自然对抗,否则必有灾殃。因此,风水在进行基址选择与规划设计之时,要求“务全其自然之势,期无违于环护之妙而止耳”(《管氏地理指蒙》)。 在风水这一观念的影响下,我国古代园林创作把“得景随形”(《园冶》),因地制宜作为自己构园造景的重要原则,强调结合自然地形进行规划设计,尽量少动土方(即“因山作势,就地成形”),并尽量保留并利用原有的花草树木(如“让一步可以立根,斫数桠不妨封顶”);即便对于水的处理,亦以天然水体为前提,仅以疏浚、筑堤、堆岛方式来增加水面层次,丰富空间组合,成其大观。

　　在我国古代园林,曲折有两重含义:一是指游路布置及其线型的曲折起伏(以此义为主):二是指主要的园林素材都顺应成为曲折造型,如曲桥、曲水、曲岸、曲廊、曲树等,以及屋顶曲线和翘角等。由于“开径逶迤”、“临濠蜒蜿”(《园冶》)式的曲折变化能体现大自然的属性,因此,它使我国古代园林尽管点地不一定很大,却极富于自然气息,使人“身居闹市,又有山林野趣”。 其实,“曲折有情”(《园冶》)既是我国古代园林的造园意境,同时也是古代风水的理想追求。但追求曲折在风水看来,主要是为了避免煞气;因为风水认为吉气沿着曲折蜿蜒的路径行进与蓄积,而煞气则沿着直线穿流,因而风水师“一般都偏爱蜿蜒的道路、纡曲的墙壁与曲折多姿的建筑”(李约瑟《中国的科学与文明》)。或许,这才是我国古代园林少有西方那种笔直的水道与几何形的水池的内在原因吧!

　　风水理论对古代园林“掇山”与“理水”有着直接的影响

　　掇山又称叠山,指人工堆造假山,它是我国古代园林艺术的精华之一。《园冶》卷三“掇山”云:“假如一块中竖而为主石,两条傍插而呼劈蜂,独立端严,次相辅弼,势如排列,状若趋承”;译成白话,意为“假如以竖立于中间的一块作为主石,则插在旁边的两条应称劈峰。主石要显出独立庄严的姿态,劈峰要表示相互辅助的形势;位置虽如排列,而状态却似趋承”。明眼人不难看出,这里的主石与两旁劈峰之关系不但借鉴了风水中主山与其左右砂山的主从关系处理法,而且还直接借用了风水用词“辅弼”、“趋承”。一般而言,风水主山两旁必有左右砂山(亦称侍砂、卫砂,或龙砂、虎砂及左辅、右弼),二者的关系应“如宾主揖逊,尊卑定序也”(清·张海鹏《学津讨原》):这种关系,从审美角度看,主次分明,和谐统一,无疑是值得掇山所效仿的。

　　在堆造假山即掇山的同时,我国古代园林也极为重视修造水景即理水,正如(《园冶》)所云“假山依水为妙,倘高阜处不能注水,理涧壑无水,似少深意”。我国古代园林理水总的艺术风格是摹拟自然水景,它受风水关于水的吉凶观念最深。风水认为水有八吉八凶(即八美八丑)。其八美为:一眷,去而回顾;二恋,深聚留恋;三回,回环曲引;四环,绕抱有情;五交,两水交会;六锁,湾曲紧密;七织,之玄如织;八结,众水会潴。八丑为:一穿,穿胸破膛;二割,割脉割脚;三牵,天心直出,牵动土牛;四射,小水直来,开如箭射;五反,形如反弓;六直,来去无情;七斜,斜飞而去;八冲,大水冲来。笔者认为,我国古代园林理水“绕”、“掩”、“静”诸手法即曾不同程度地受过风水观念的影响。所谓绕,就是水顺随着山、石、树、建筑等直立而体量较大的园林景观而环绕。风水把这种水称作“湾抱水”或“腰带水”,若“腰带水绕抱如束带,即金城也”

（编辑：西安花卉网）